馬太福音十七 1-13

劇變時代的靈性操練

社會要變，表明群體賴以存活的結構在變，以回應客觀的需要。活的社會可變，只有老化的社會不能變，如礦盡之礦工社群。我們的社會在變，華人社會卻十分內向！為什麼會這樣？

一個變動中的社會是個胎動的社會，它需一個接生人；傳統上這是教會的角色，連東德希望哲學家布納克 (Ernst Block) 亦肯定，稱之為「既濟與未濟之間的居間者」 ("Mediator between the already and the not yet")。

上帝是介入歷史，祂在真實歷史留下腳印，需要信徒配合來成就祂的計劃。現在信徒是熱衷於靈性世界的探索，卻淡於真實世界的承擔。難道靈修是逃避世界的藉口嗎？若然，如何辨認神在歷史行事的腳蹤？如何與祂配合？逃避世界就錯失與主同工的機會了。

我們不能像上一代信徒那樣，要嘛就只顧靈修，不問世事；要嘛就只從事社會或政治的活動，屬靈或宗教只成了社會行動的借口，沒有自己的內容。我們身處的時代太動盪，危機與契機只隔一線，需要屬靈智慧，更需參與的勇氣和持久力，才能克盡其職；「登山變相」的經文能給我們及時的幫助。

Ⅰ. 釋題
1. 社會要變，表明群體賴以存活的結構在變，以回應客觀的需要。活的社會可變，只有老化的社會不能變，如礦盡之礦工社群。我們的社會在變，華人社會卻十分內向！為什麼會這樣？
2. 一個變動中的社會是個胎動的社會，它需一個接生人；傳統上這是教會的角色，連東德希望哲學家布納克 (Ernst Block) 亦肯定，稱之為「既濟與未濟之間的居間者」 ("Mediator between the already and the not yet")。
3. 上帝是介入歷史，祂在真實歷史留下腳印，需要信徒配合來成就祂的計劃。現在信徒是熱衷於靈性世界的探索，卻淡於真實世界的承擔。難道靈修是逃避世界的藉口嗎？若然，如何辨認神在歷史行事的腳蹤？如何與祂配合？逃避世界就錯失與主同工的機會了。
4. 我們不能像上一代信徒那樣，要嘛就只顧靈修，不問世事；要嘛就只從事社會或政治的活動，屬靈或宗教只成了社會行動的借口，沒有自己的內容。我們身處的時代太動盪，危機與契機只隔一線，需要屬靈智慧，更需參與的勇氣和持久力，才能克盡其職；「登山變相」的經文能給我們及時的幫助。

Ⅱ. 經文
　　馬太福音十七 1-13
　　1過了六天，耶穌帶著彼得、雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗地上了高山，2就在他們面前變了形象，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。3忽然，有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。4彼得對耶穌說：「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」5說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！」6門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。7耶穌進前來，摸他們，說：「起來，不要害怕！」8他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。9下山的時候，耶穌吩咐他們說：「人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。」10門徒問耶穌說：「文士為甚麼說以利亞必須先來？」11耶穌回答說：「以利亞固然先來，並要復興萬事；12只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。」13門徒這才明白耶穌所說的是指著施洗的約翰。

Ⅲ. 釋經
　　對一個現代讀者來說，登山變相一段經文可能是非常不容易明白的，一方面它的體裁是典型的敘事體，意思就是一個歷史記載了。但「變相」？且是「臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光」？又有「一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩出來……」？都不是這個世界的經驗嘛，要怎樣解釋呢？
　　再者，我們常用現代信徒的神學概念來投射到本段經文內，說耶穌變相是顯出其神聖本體來，即表明祂是神。這種解釋起碼有兩個問題：1. 這解釋是預設馬太認識耶穌是道成肉身，但整本馬太福音沒有半點道成肉身之神學的痕跡；2. 猶太人對神顯現的反應，不如新約信從的反應，他們永遠視神顯現為一激動的經驗，但在這變相過程，耶穌是完全不動不言，而門徒又全無驚訝畏懼的反應，與猶太人對神顯現的反應是南轅北轍的。
　　到底「登山變相」是記載著怎麼樣的一個屬靈真理？
A. 變相的地點
　　教會傳統相信變相的地點是在他泊山，就是馬太說的「高山」。此高山若真是他泊山，那就是位於加利利之南，只有幾百呎高。對一個常活於崇山峻嶺的人來說，此山不算高；但對一個常活於平原的人來說，幾百呎的山也可算是高了。
　　對一個猶太人來說，山是代表著一種天地相接的地域，是上帝顯現之處（出三 1-6），也是祂傳啟示之地（出十九 16-25），神在此時要做的正是這些。
B. 變相的目的
　　如前言，耶穌的變相不是顯出祂是神，卻是顯出祂是彌賽亞。耶穌變得「臉面明亮如日頭」，用的言語正如作者在不久前描寫義人在父國的情況：「那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣」（太十三 43）。請注意，耶穌在變相中，不是變得不是人，乃是變成被變之後的人，就如將來的義人，祂成了個先例，叫後來的人看見祂的就知道自己的將來會是怎樣。我們若輕忽地把人的因素從聖經剔除出來，其結果是很容易落到像自然宗教的投射那樣，說到很偉大，卻於世道人心毫無助益。
C. 變相的聯想
　　變相後，三個門徒看見有摩西和以利亞跟耶穌談話，門徒大概亦很欣賞這種情況安排，因此便向主要求：「主啊，我們在這裡真好，若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為，一座為摩西，一座為以利亞」（4 節）。

　　這裡譯作「棚」的，就是以色列人在曠野為神搭的「帳幕」，那是神與人同住的記號。提出此一要求的彼得大概很受耶穌變相這經驗的感動，他希望能延長這經驗，甚至是長久漫淫在這經驗或此經驗的回憶中；也可能彼得喜歡變相後的那個「屬天耶穌」，不喜歡滿面風霜的「屬地耶穌」。
　　彼得想不到的是，他的要求竟被另一聲音掩蓋了。
D. 變相的啟示
　　「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽祂！」（5 節）耶穌出來事奉之先，天上的聲音說的是這句語，現在父上帝是以同樣的說話來肯定祂的身份。甚麼樣的身份呢？一個受苦彌賽亞的身份。但其中有一個重要的分別，也是門徒要學習要跟隨的榜樣。耶穌開始事奉之先，父藉宣告耶穌是祂的愛子來表明祂的彌賽亞身份（參太三 13-17，比較路三 22 和賽十一2，後者為彌賽亞經文之一）；這是身份的宣告，耶穌會接受嗎？
　　登山變相的時候，耶穌已用行動表明祂接受了這身份，祂就是受苦的彌賽亞，為此父神宣告說：「這是我的愛子，我所喜悅的」，不僅如此，祂還加上一句：「你們要聽祂」──意思不單是聽祂的說話（教師的身份），也要學效祂的榜樣（受苦彌賽亞的榜樣）。
　　你們喜歡山上的風光嗎？不要忘記山下的需要啊！你們想浸淫在屬靈的對話（摩西、以利亞與耶穌）嗎？不要忘記學效祂的榜樣，作個受苦的僕人啊！這才是耶穌心中的掛念，也是世界的希望；能親眼看見耶穌變相，這經驗自然是寶貴的。但假如這經驗不能使我們學效祂的榜樣，結出真實的果子，就算能目睹耶穌變相，這經驗也只能成為一記憶，失去了實際的意義和價值。
　　今天多少的基督徒的信仰，不是只有概念，只有記憶，而全無實際意義嗎？

Ⅳ. 現代意義
A. 近代靈修熱潮
　　二十世紀末，中外教會都掀起一片追求靈修的熱潮，驟眼看來，我們好像都關心靈性起來。這個新潮流有沒有隱伏的問題呢？且分下列幾點細說：
1. 介紹給華人教會的靈修大師：
初期教會之沙漠修士
12 世紀：伯爾納（法）
16 世紀：羅約拉（西）、十架約翰（西）
17 世紀：蓋恩夫人（法）
20 世紀：梅頓、盧雲
中國：倪柝聲、王明道、蔡蘇娟
2. 他們的屬靈經驗與洞見自然寶貴，但閱讀這些作品是不是等於獲得了他們的經驗？我們到底是為了甚麼原因愛他們？只因為靈魂舒服或因能引起屬靈憧憬？靈性操練必須帶著時空因素。因它非一趟內心的屬靈之旅。時空因素者，乃我所活的時代，我所處的社會。它的真貌是怎樣的？它有甚麼需要，是不斷向我發出呼籲的。我若看不見、聽不到，靈性操練就真是誤己誤人！
再者，真實的靈性生命是背著時代傷痕的，它絕不能置身度外；靈修大師也絕非皮光肉滑的人，他們也多受傷害，就像耶穌的榜樣，一個受苦彌賽亞的榜樣！──我們要跟隨的榜樣。
3. 我們現今靈修熱潮的問題乃是：太多古人的勸勉，太多天主教的東西，卻嚴重地忽略了耶穌基督的榜樣。


B. 這一代新宗教的特性
　　幾個新宗教的核心教義：
　　創價學會──怎樣在競爭激烈的社會體現自我
　　新紀元──用意志力把煩惱焦慮排遣出去，把自我提升，甚至自視為神
　　超覺靜坐──進入忘我的內在旅程
　　阿含宗──體現超能力之道
　　快樂科學之宗教──利用科學改善生活之道
　　這幾個新宗教受歡迎，是因為全與人的現實問題有關。
　　我們也許不能要求教會指出「靈修可以致富」那樣具體又現實的問題，但假如靈修只是一趟純內心旅程，全不能改善生命，體現於現實問題，這種靈修只能增加人的屬靈憧憬，於人全無實際好處。情況如餓俘捧讀美食指南，一面指責新興宗教只以公仔麵或魚蛋粉奉客，另一面自己忍受飢餓煎熬，我們罵得痛苦，他們吃得高興。
　　我們恆久忽略的是：基督教的屬靈生活不僅是一本圖文並茂的美食指南，它本身就是一席華筵，且是色香味俱全發放出吸引力。
C. 現實與靈修
　　這就是我們說靈修的時空因素，且讓我用德蘭修女作例說明。她一生是用來服侍印度的被棄的賤民。
　　德籣修女接受訪問時曾表示：「我只是耶穌手中一支鉛筆。」無論她正在接見誰，若她知道有病人垂死，她會中斷訪客而立刻去見垂死的病人，給他∕她安慰。後來，記者發現了德蘭修女一個祕密──她每天早上用二或三小時禱告，以致她有這麼大的愛心和力量去服侍被棄的人。有人想模仿她的事奉，但仍不能愛賤民。因為我們缺乏了那個重要的時空因素。有人問德蘭修女，是甚麼原因她可以愛印度人眼中的賤民達一生之久？她說：「我在他們身上看到耶穌的影子。」
　　這就是靈性操練中的時空因素：在我們周圍一定有被棄的、無告的和絕望的人，我們知道他們就是耶穌口中說的「我弟兄中最小的一個」嗎？能明白的，就知道為甚麼德蘭修女說「我在他們身上看到耶穌的影子」了。
　　財主非因錢財下地獄，正如拉撒路非因貧窮上天堂，乃因「我餓了，你們不給我吃；渴了，你們不給我喝；我作客旅你們不留我住……」（太廿五 42-46）。
　　德蘭修女的靈修祕訣並不神祕，也不難明，因為都是寫在加爾各答的街頭，在每一條躺著被棄又垂死的老者身上。我們並不需要到街上找垂死的老者，因為我們的城市有不同的垂死病人，也有不同的寡孤獨，你看見他們嗎？你聽到他們的嘆息嗎？

Ⅴ. 結論
　　找出靈修的時空因素的意思，就是從耶穌生命看出祂人性方面的發展，因為祂的神性是不能重複 (unrepeatable)，故此是不能學習的（如：無所不能、無所不知）。讀福音書能讀到祂人性的光輝和溫柔，祂的榮耀和謙卑，我們就算是接上大能的源頭，生命被改變了。這豈不就是靈修的目的嗎？
　　只有這樣，靈修才不僅是引起憧憬或內心一趟隱祕的旅程，而是叫生命改變的經歷。
　　親睹登山變相之後，是必須再走回人群當中，服事他們，與他們在一起，這樣的人才是真正的屬靈人──一個能與上帝同工，一起在劇變的社會成就祂旨意的人。



Ⅵ. 喻道材料
1. 中世紀的聖伯爾納 (St. Bernard of Clairvaux, 1090-1153)
　　聖伯爾納常被稱為最後一個教父，是西篤會 (Cistercian) 最具影響力的領袖之一。
　　聖伯爾納於 1090 年生於法國貴族家庭，自小鍾愛簡樸敬虔的修道院生活。成年喪母後，他與三十個志同道合的貴族青年（包括他的兄弟），拋卻繁華的生活，嘗試尋找一些最嚴格又是最熱誠的修道院修道。
　　後來聖哈定 (St. Stephen Harding) 讓伯爾納覓地自建一所修道院。他選了克勒窩 (Clairvaux) 這地方。新的修道院奉行極簡樸的生活，禮拜堂非常樸素，每日之糧僅為一些粗糙食物，並鼓勵修士多作禱告和沉思的工夫，其他時間要作勤苦的勞動。伯爾納和他的同伴在這樣的環境下，經歷了與主同在的甜蜜經驗。克勒窩修道院立刻成了本篤會 (Benedictine) 的中心，千萬年青人為它吸引著來修道，而伯爾納本人亦成了當時歐洲的屬靈領袖。
　　伯爾納並不是躲在密室的人，他長年累月地旅行，積極參與各地大小的聖俗事務。他在仙司議會攻擊亞伯拉德的思想（主後 1140 年），對法國農民間流行的異端給與無情的掃盪，全力調停義大利諸侯與教廷間的爭執，甚至還發動了失敗以終的十字軍。他一生的言行均閃爍著一種無私無求的聖徒光輝。
　　而最重要的是，伯爾納和法蘭西斯或近代的梅頓等一樣，他們的言與行全是以耶穌為學效的對象，他們的一生就是效法基督 (Imitatio Christi) 的最佳詮釋。靈修大師能感召世人，從營營役役的俗世生活轉向以天上之事為念的屬靈生活，並不因為他們能生動又深刻地描述屬靈之旅的光景，乃因為他們的生活是反映出耶穌的靈性特徵，是人人都嚮往的，也是人人都能明白的，他們把靈性進程的可行之路帶給世人，讓世人可以跟隨。這也是我們要研究耶穌的靈性生活的原因。
2. 伯爾納的《勸思考書》
　　要明白伯爾納完全務實的靈性生活，就不應錯過他寫給教宗優革紐三世的《勸思考書》。優革紐（Eugeniusz III, 歿於 1153 年）原是伯爾納的學生，後被推為教宗，深知任重道遠，遂懇求他的聖道前輩為他準備一本勸勉手冊，伯爾納也答應了。《勸思考書》自十二世紀至今，仍然是擔任屬靈領導者最傑出的指南。
　　伯爾納深知教宗的事務繁忙，又位高權重，最容易失去自己，不再重視與上帝親密的關係，不再重視自己而失去內在的人格和生活，這樣他就是過著與上帝僕人不相稱的生活（一卷三、四章）。

　　《勸思考書》就是為了解決這問題而寫的。原書題目是 De Considerratione，又可譯作《勸默想書》，只是伯爾納所言之默想不等於靜觀，正如他說之思考亦非僅是理性上演繹一輪便算；他要求人慎思明辨，亦要求人因渴望基督而虛心熱心（一卷十一章；二卷二章）。
　　《勸思考書》的最後一卷，從神學立場指出思考的根據和目的：根據是上帝；目的也是上帝。伯爾納在這一卷顯出他深得經院哲學的精粹，它非如一般人的想像，盡在無關重要的事情上瞎纏沒了，乃能把最精妙的關於上帝的思想應用到現實的問題上。
　　伯爾納的靈修思想能叫當時的人趨之若鶩，又叫現代人能不斷得益的，乃是因為他能結合了豐富的靈修經驗和對人處事的務實睿智，在他那一代能實際解決問題，從教廷到人性面對的危機都如此；就是在我們這一代，只要我們是帶領人的，從主日學老師、團契導師，到堂會主任和區會總幹事或主教，他的思想仍然是十分適切及時的木鐸，這是伯爾納靈性生活對教會的貢獻。