以賽亞書六8
我不可以差遣誰呢？
這段經文是差傳聚會最喜歡用的經文，但對其背景則可能不大了了。我們喜歡用、喜歡講，又喜歡聽，但不大喜歡行。為何有些經文我們喜歡用、喜歡講、喜歡聽，但卻不喜歡行？甚麼原因促使第一位聽者──以賽亞──聽了之後，又能夠行出來？而我們卻只喜歡聽，不喜歡行呢？是否因著背景、條件不同，抑或生命的元素有異，導致我們有兩種的表現？讓我們先明白以賽亞所處的時代。
大綱
I. 釋題
1. 導言
2. 以賽亞所處的時代
II. 經文
以賽亞書六8
III. 背景與經文脈絡
A. 背景
B. 經文脈絡
IV. 釋經與現代意義
誰不能被神呼召和差遣？
1. 不懂自己活在甚麼時代的人
2. 看不見萬軍之耶和華的人
3. 不認識神是聖潔的人
4. 未在耶和華會中有份的人
V. 結論
IV. 喻道材料
I. 導言
這段經文是差傳聚會最喜歡用的經文，但對其背景則可能不大了了。我們喜歡用、喜歡講，又喜歡聽，但不大喜歡行。為何有些經文我們喜歡用、喜歡講、喜歡聽，但卻不喜歡行？甚麼原因促使第一位聽者──以賽亞──聽了之後，又能夠行出來？而我們卻只喜歡聽，不喜歡行呢？是否因著背景、條件不同，抑或生命的元素有異，導致我們有兩種的表現？讓我們先明白以賽亞所處的時代。
2. 以賽亞所處的時代
以賽亞所處的時代，跟他一生從事宣教的工作是息息相關的。他有頗高的社會地位，常有機會進到王前說話。約坦在位的時候，還是猶大國的史官，故也是一個有學問的人。他事奉的時期始於烏西雅王在位末年，歷南國猶大烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家四王，忠勤事奉約六十年。此際正值國家多難時刻，北國以色列將亡於亞述，猶大苟延殘喘。以賽亞在蒙召作先知事奉後，看此情景，就急切力挽狂瀾 ，不止忠實記錄王族事蹟，還在君王前面有話直說，勸戒他們。在這樣的時代之下，以賽亞凡聽見神的話後，就必定行出來，因為他知道及有別的出路可解危困。他與現代人不同的是，沒有太多顧慮，對事實執意，不像我們只喜歡聽神的話，而不喜歡行神的話。
即使在卸職之後，看到希西家的兒子瑪拿西王行耶和華眼中看為惡的事，以賽亞仍挺身而出，警誡勸諫，以致得罪瑪拿西，按傳統說，他最終被塞入一棵空心樹內，活活被鋸死。有人認為希伯來書十一章三十七節所提及，那位為信心被鋸鋸死的殉道者就是以賽亞。由於缺乏理據，我們不能肯定這說法是對是錯，但能肯定的是，以賽亞是一位寧死不屈，忠心率直，有話直說的人。除非是以賽亞不聽不聞，否則在聽聞後，他必做出決定，以行動回應上帝的話。他不會因自己的利害關係，作其他考慮。他不賣情面，不畏強權，愛國愛民，也是對神認真之極。他那種忠於神的話，不會諂媚奉承，更不會賣任何人的帳，這種事奉態度，使他不受群眾歡迎。概括來說，以賽亞就是一位真於上帝，真於真理，真於人民，真於自己的人。由於這個「真」，教以賽亞無法逃避呼召。反之，如果我們不是一個真誠的人，我們就會在聽見神的話時，為自己找許多藉口，終致上帝無法呼召 、差派我們。
Ⅱ. 經文
以賽亞書六8
我又聽見主的聽音音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裡，請差遣我！」
Ⅲ. 背景與經文脈絡
A. 背景
北國十支派的以色列國運已盡，經過了八朝十九君的行惡，她正面臨亞述暴君提革拉毘列色二世的垂涎，決定聯合巴勒斯坦和亞蘭，在敘利亞京城設立領導中心。但猶大國不肯加盟，於是亞蘭與以色列便聯手攻打猶大，以對付亞哈斯。亞哈斯自忖不敵，求助於亞述。亞述樂於幫忙，出兵打敗亞蘭和以色列，但猶大亦因而淪為亞述的附庸國。
在西拿基立接續作亞述王的期間，亞述再度出兵攻打猶大，猶大王希西家本想與埃及聯盟而擺脫亞述，那知在危亡之秋，埃及沒有及時救援，結果猶大大敗，再作亞述附庸，且要付更大的貢款（王下十八13-16）。
當時希西家仍沒切斷與埃及的關係，西拿基立又兵臨城下，他派重兵割斷埃及和猶大的聯絡線，只派小量兵去恐嚇猶大，指望一併攻下耶路撒冷（賽三十六，三十七章）。這時希西家飽嘗不聽以賽亞之苦，終於醒悟，不靠埃及而單倚靠神，神為他們行大事，使大災臨到亞述軍隊（賽三十七33-38）亞述軍元氣大傷，猶大便能享受片刻的太平。
希西家一生至終是明白了一個信息：即使是治國的事，聽從耶和華是絕對重要的。以賽亞一生也只是做了一件事，讓全地的人都聽耶和華的話，上至君王，下至百姓，都沒有分別。
B. 經文脈絡
以賽亞書第六章是很特別的一章，它是一篇傳記式的講話，是先知記述他看見的異象。這異象不是關於他國家，而是關於神自己：「因我眼見大君王──萬君之耶和華」（賽六5）。以賽亞因為看見了耶和華是萬國之大君王，他才能欣然赴約，作祂的僕人。
以賽亞書六章1-6節，讓我們看到了以賽亞蒙召的全景。首先，神榮耀之異象臨到了以賽亞，然後神給他一個確信（六6-7），後來才是神的差遣（六8—10）。到底以賽亞的蒙召是憑著甚麼而來？不是因著一個宗教集會，不是因著一個佈道會或差傳會的獻心會，而是憑著一個事實、一種需要：以賽亞書第一章至第五章就是那個事實，那個需要，亦即是以賽亞蒙召的背景。
問題來了。以賽亞的蒙召經歷為行不放在全書的開頭，成為全書的導言，像耶利米書和以西結書那裡，為何以賽亞書要把蒙召放在第六章？
一個最直接的解釋，乃是作者視一至五章為第六章的背景，叫我們明白甚麼叫做「嘴唇不潔的民」（賽六5）。以賽亞要告訴我們，他是在一個充滿貪念、狂亂、酗酒、不義，和淫亂的地方做傳道，正因為處的時代和社會是那樣不堪，叫他聽到神呼召就更責無旁貸，這是他能回應上神呼召的主因。
IV. 釋經與現代意義
誰不能被神呼召和差遣？
1. 不懂自己活在甚麼時代的人
以賽亞看見異象的反應是：「禍哉……我是嘴唇不潔的人……」為何他會如此說呢？其實以賽亞書裡有一連串「禍哉、禍哉」的詞句。譬如賽五8，十1 。為何神要透過以賽亞向南國首都耶路撒冷發出「禍哉」的警告？那是因為神的子民行惡敗壞、活在罪惡深淵之中，甚至連窮人僅有的東西也搶奪。以賽亞深知他身處在人悖逆了神的黑暗時代，更認識到罪的可怕，所以當神呼召他時，他無可迴避。反過來說，怎樣的人是神不能呼召和差遣的呢？就是那些不懂自己活在甚麼時代的人。他們一生汲汲營營，看不到整個社會的實況，遠離上帝。如果今天你能從閱報中看到神如何因著人的背叛而傷痛，你就是那位無法抗拒神呼召和差遣的人了！
2. 看不見萬軍之耶和華的人
以賽亞書整卷書的中心思想，記載在以賽亞書六章5節：以賽亞說，因我眼見大君王。這位大君王是指萬軍之耶和華，是權力最終的歸宿，這一切使以賽亞不能對神的蒙召說不。以賽亞終其一生離不開這個異象。你以為列國可以背叛耶和華嗎？耶和華坐著為王。你以為人可以密謀將祂推翻嗎？耶和華坐著為王。耶和華坐著為王，神的大能是以賽亞無法抗拒的。我們所相信的神到底是位怎樣的神？這決定了我們如何去回應神的呼聲。以賽亞所託付終生的那位神，不只是那位掌管我們事業和因緣的神，而是那位萬國萬軍之耶和華。於是看見神的偉大，也就能卑躬屈膝，看見自己的微不足道，他就是能回應神呼召的人。
3. 不認識神是聖潔的人
以賽亞對神有一個很獨特的認識。這是我們讀以賽亞書時不應忽略的──以賽亞書六章6節說：「有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的」，這天使用炭來潔淨以賽亞，因為神是聖潔的。「聖潔的神」這字眼也經常在這卷書出現，說耶和華是一位聖潔的君王，是以色列的聖者等等。以賽亞初見神的異象，神是大有聖潔的，祂帶著榮耀坐在寶座上，這異象使他一生的使命生色。他曾看見神是「以色列的聖者」，這是他永遠不忘的。他從神聖潔的身上認識自己的污穢，嘴唇不潔。這一種認識使他無可推卸神的呼召，而終生努力不懈地做先知事奉。反過來說，甚麼使我們對神的呼召和差遣說不？那就是我們對神的聖潔從來不認識。我們不知道神的聖潔即是一種可毀滅的審判，又可以是一種救贖的恩典。
4. 未在耶和華會中有份的人
最後，甚麼人對神的呼召和差遣視若無睹呢？以賽亞之所以能以行為回應神的呼召差派，是因為他見過「幕後的真相」，這「幕後的真相」是在天上而不是地上的。他看到撒拉弗向他展示，他也看到坐在寶座上的耶和華。他有份於耶和華的會中，像耶利米所指的，就是有份參與耶和華天國的會議。耶利米曾責備一些先知：「你們從來沒花時間出席天上的會議。然而，你們卻敢在地上四處奔跑，告訴人說你們看見異象和異夢」。你不肯花時間在耶和華的內部會議，試問你如何告訴人上帝的信息？同樣地，約伯能忍受苦難，是因為看見異象：耶和華和撒但之間的對話（約伯記一6─12，二1—6）。在亞哈時代，先知米該雅為何能對亞哈發出嚴厲的責備，因為他在神的會中，聽見神如何懲罰亞哈。而保羅也有同樣的經歷，看見一個人被神提到三重天，聽見隱密的言語，是人不能述說的，保羅就有了一份天上會議的參與。另一位就是使徒約翰，他在晚年被放逐到拔摩海島，此島非常荒蕪，連遮蔽之處都沒有，是一片受詛咒之地。約翰在島上日曬雨淋，苦不堪言，可是他卻看見神寶座的異象，而拔摩海島也成了萬世萬代基督徒所嚮往欲到之地。因為有一位在那裡看到了天上的幕後真相。
聖經說，到了末期，少年人要見異象，老年人要見異夢。我們這一代人又會否如此？在我們的內心世界裡，仍存有異象嗎？在我們基督徒的生活裡，我們可有等待追求從上而來的屬靈事物？還是我們老早已在知識經驗世界裡，鋪天蓋地編織好了種種逃避的借口，成為逃避神的一個避風港、一個防空洞，以致神都無法進入？一位有份於異象的人，是一位有份於神的會議的人，他是不能抗拒神的呼召和差遣的。因此，無份於神的異象和神的會議的人，他不可能對神的呼召說「我在這裡，請差遣我」。
在1800年代末期美國大學生普遍有一股傳福音的熱誠，他們動員起來，要求神復興教會，他們禱告說；「我們要在本世紀把福音傳遍世界各地！ 」可是幾年之後，第二次世界大戰爆發了，許多人都對他們所處的世界諸多不滿。英國歷史學家湯恩比(Arnold Toynbee)卻說：「不要申訴說你的世界有多困難，我們那一代不單只經歷兩次世界大戰，還經歷了兩個時代：即狄更斯所描寫的悲慘世界和工業革命之後的富裕世界。」另一歷史學家則說；「十九世紀至二十世紀最大的改變不是那兩次世界大戰，而是福音的廣傳；福音將世界重新劃分，把人的視野重新釐定。獵頭族改邪歸正成為宣教士，販賣奴隸的商人成為偉大的基督教聖詩作者……。這都是福音改變了人的文化和價值，福音也為我們的國界重新定位。」
我們今日是否會除了追求高薪，就沒了其他的人生目標？活在這樣年代，當提起福音和宣教工作時，每個人都會義不容辭地參與嗎？抑或會說等到閑暇時間，等到「解決兩餐」之後，才在宣教的事工上有份？那麼，是誰不能聽到呼召？就是那些看自己的三餐溫飽比上帝的國都重要的人。那是你嗎？
V. 結論
誰是不能被上帝呼召、差遣的人？總的來說，就是那些看不見上帝的國，看不見上帝的寶座的人。聖經裡告訴我們沒有異象，人就會放肆、滅亡。因此，筆者（楊牧谷）很想跟你分享我事奉的機構──更新資源中心所做的一切，就是我們看見聽見異象後的一個具體行動，因為我們看見了無邊無際的國度。我們為一群主的僕人編寫每個主日的講章，我們努力並確定平信徒有祭司職份，因此我們致力裝備平信徒，最終使他們達到牧養一個群體的目標。我們的異象是為下一個世紀的來臨準備、為信徒有份參與神的國度而工作。上帝的國其實已在全球迅速地拓展著，在一份最新的宗教與人口報告中顯示，信奉基督教的人佔了全世界人口的33.7%，遍佈260個國家。回教徒佔全球人口的19.4%，在184個國家奉行。中國民間宗教則佔全球人口的3.8%，在60個國家奉行。新興宗教只佔全球人口的1.8% ，在27國家奉行。而無神論則佔了全球人口的3.8%，在139個國家奉行。上帝的國真是無邊際的拓展，我們慶幸上帝的憐憫，給我們這個機會參與這個異象。而你又是否願意像以賽亞和我們一樣，向神說「我在這裡，請差遣我」？
VI. 喻道材料
上文已加插了若干喻道材料，例如在「IV.4」項引述：1800年代末期美國大學生傳福音的熱誠；英國歷史學家湯恩比的名言；另一歷史學家的警語等。