I. 導言
這段經文是差傳聚會最喜歡用的經文，但對其背景則可能不大了了。我們喜歡用、喜歡講，又喜歡聽，但不大喜歡行。為何有些經文我們喜歡用、喜歡講、喜歡聽，但卻不喜歡行？甚麼原因促使第一位聽者──以賽亞──聽了之後，又能夠行出來？而我們卻只喜歡聽，不喜歡行呢？是否因著背景、條件不同，抑或生命的元素有異，導致我們有兩種的表現？讓我們先明白以賽亞所處的時代。
2. 以賽亞所處的時代
以賽亞所處的時代，跟他一生從事宣教的工作是息息相關的。他有頗高的社會地位，常有機會進到王前說話。約坦在位的時候，還是猶大國的史官，故也是一個有學問的人。他事奉的時期始於烏西雅王在位末年，歷南國猶大烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家四王，忠勤事奉約六十年。此際正值國家多難時刻，北國以色列將亡於亞述，猶大苟延殘喘。以賽亞在蒙召作先知事奉後，看此情景，就急切力挽狂瀾 ，不止忠實記錄王族事蹟，還在君王前面有話直說，勸戒他們。在這樣的時代之下，以賽亞凡聽見神的話後，就必定行出來，因為他知道及有別的出路可解危困。他與現代人不同的是，沒有太多顧慮，對事實執意，不像我們只喜歡聽神的話，而不喜歡行神的話。
即使在卸職之後，看到希西家的兒子瑪拿西王行耶和華眼中看為惡的事，以賽亞仍挺身而出，警誡勸諫，以致得罪瑪拿西，按傳統說，他最終被塞入一棵空心樹內，活活被鋸死。有人認為希伯來書十一章三十七節所提及，那位為信心被鋸鋸死的殉道者就是以賽亞。由於缺乏理據，我們不能肯定這說法是對是錯，但能肯定的是，以賽亞是一位寧死不屈，忠心率直，有話直說的人。除非是以賽亞不聽不聞，否則在聽聞後，他必做出決定，以行動回應上帝的話。他不會因自己的利害關係，作其他考慮。他不賣情面，不畏強權，愛國愛民，也是對神認真之極。他那種忠於神的話，不會諂媚奉承，更不會賣任何人的帳，這種事奉態度，使他不受群眾歡迎。概括來說，以賽亞就是一位真於上帝，真於真理，真於人民，真於自己的人。由於這個「真」，教以賽亞無法逃避呼召。反之，如果我們不是一個真誠的人，我們就會在聽見神的話時，為自己找許多藉口，終致上帝無法呼召 、差派我們。
Ⅱ. 經文
以賽亞書六8
我又聽見主的聽音音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裡，請差遣我！」
Ⅲ. 背景與經文脈絡
A. 背景
北國十支派的以色列國運已盡，經過了八朝十九君的行惡，她正面臨亞述暴君提革拉毘列色二世的垂涎，決定聯合巴勒斯坦和亞蘭，在敘利亞京城設立領導中心。但猶大國不肯加盟，於是亞蘭與以色列便聯手攻打猶大，以對付亞哈斯。亞哈斯自忖不敵，求助於亞述。亞述樂於幫忙，出兵打敗亞蘭和以色列，但猶大亦因而淪為亞述的附庸國。
在西拿基立接續作亞述王的期間，亞述再度出兵攻打猶大，猶大王希西家本想與埃及聯盟而擺脫亞述，那知在危亡之秋，埃及沒有及時救援，結果猶大大敗，再作亞述附庸，且要付更大的貢款（王下十八13-16）。
當時希西家仍沒切斷與埃及的關係，西拿基立又兵臨城下，他派重兵割斷埃及和猶大的聯絡線，只派小量兵去恐嚇猶大，指望一併攻下耶路撒冷（賽三十六，三十七章）。這時希西家飽嘗不聽以賽亞之苦，終於醒悟，不靠埃及而單倚靠神，神為他們行大事，使大災臨到亞述軍隊（賽三十七33-38）亞述軍元氣大傷，猶大便能享受片刻的太平。
希西家一生至終是明白了一個信息：即使是治國的事，聽從耶和華是絕對重要的。以賽亞一生也只是做了一件事，讓全地的人都聽耶和華的話，上至君王，下至百姓，都沒有分別。
B. 經文脈絡
以賽亞書第六章是很特別的一章，它是一篇傳記式的講話，是先知記述他看見的異象。這異象不是關於他國家，而是關於神自己：「因我眼見大君王──萬君之耶和華」（賽六5）。以賽亞因為看見了耶和華是萬國之大君王，他才能欣然赴約，作祂的僕人。
以賽亞書六章1-6節，讓我們看到了以賽亞蒙召的全景。首先，神榮耀之異象臨到了以賽亞，然後神給他一個確信（六6-7），後來才是神的差遣（六8—10）。到底以賽亞的蒙召是憑著甚麼而來？不是因著一個宗教集會，不是因著一個佈道會或差傳會的獻心會，而是憑著一個事實、一種需要：以賽亞書第一章至第五章就是那個事實，那個需要，亦即是以賽亞蒙召的背景。
問題來了。以賽亞的蒙召經歷為行不放在全書的開頭，成為全書的導言，像耶利米書和以西結書那裡，為何以賽亞書要把蒙召放在第六章？
一個最直接的解釋，乃是作者視一至五章為第六章的背景，叫我們明白甚麼叫做「嘴唇不潔的民」（賽六5）。以賽亞要告訴我們，他是在一個充滿貪念、狂亂、酗酒、不義，和淫亂的地方做傳道，正因為處的時代和社會是那樣不堪，叫他聽到神呼召就更責無旁貸，這是他能回應上神呼召的主因。
